Так пусть же люди по утрам встречают солнце!

Казалось бы, что могло объединять башкир, казахов, киргизов, якутов и жителей далекой экзотической Индии еще до того, как возникли между ними торговые, экономические и политические связи? Быть может, идентичное осознание мира и схожее построение некоей схемы мироустройства? Сегодня мы вместе с доктором филологических наук, главным научным сотрудником Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН Розалией Султангареевой попытаемся найти незримую нить, связывающую разные народы воедино.

- Первичной формой осознания мира нашими предками мы называем мифы и мифологию. Чем глубже изучаешь народные предания, мифы, обряды, тем больше находишь аналогий в традиционной культуре самых разных народов, - рассказывает Розалия Асфандияровна. - Обрядовый фольклор как никакая другая система знаний обнаруживает большие универсалии. О построении мира говорится у каждого народа. Как, например, возник Млечный путь? Башкиры считали, что это лебеди, пролетая, оставили на небе перья. В казахской мифологии белые перья, которые обронили журавли, превратились в небесный путь. Башкиры считали, что Солнце - это глаз высшего божества Тенгри. Казахи, якуты, монголы, буряты киргизы именем Тенгри называли Небо. Вспомним женский, многими любимый образ богини Хумай. У разных народов - разные варианты звучания этого имени: Ымай, Умай, Хомей. Эта могущественная и прекрасная богиня - общая для многих народов. Ее образ - мифологическая память о древнейших реалиях. В древней пра-
тюркской традиции Хумай (в этрусской традиции это реальная царица Уния) была покровительницей детей, а также войн во имя защиты родной земли. У хакасов - покровительница рожениц. Есть и созвучное название животворного напитка. В эпосе "Урал-батыр" Хумай - мифологическая богиня, владеющая тайнами вечной жизни. Ее особенность проживания в башкирском эпосе - превращение из птицы (белого лебедя) в женщину и наоборот - безусловно, признак чудесного и волшебного. Но это можно расценивать как разумное напоминание человеку о единстве высокой духовности и прекрасного внешнего облика, о неотрывности божественного и человеческого начал, о притяжении небесной (Хумай) и земной (Урал) сфер. То есть миф нужно читать как символ и информацию многовековых, тысячелетних систем осознания мира. Вот в этом кроется ключ к понятию об изначальной Традиции, данной свыше.
Конечно, башкиры, киргизы, казахи, каракалпаки, туркмены могли что-то перенять друг у друга, поскольку их пути пересекались. Сказались языковая близость, религиозный, хозяйственный типы жизневедения. Но как объяснить тот факт, что и у наших народов, живущих рядом, и в далекой Индии бытуют очень похожие обряды? Особенно четко это прослеживается в свадебном фольклоре. Например, известный у башкир обычай кидать под ноги молодой невестке камни во время обряда встречи. При этом произносили слова, которые в переводе на русский язык звучат так: "Останься, как песок, камень, утони здесь, останься, закрепись". У киргизов камень кидали в сундук, в котором новобрачная привозила свои рукоделия. По древней индийской традиции невесте под ноги бросали камень, а будущий муж ей говорил так: "Наступи на камень. Будь как камень тверда, останься здесь". Значит, образ камня нес положительную символику крепости, устойчивости. Но где Урал и где Индия? Кто у кого и когда перенял ритуал?
Я осторожно отношусь к понятию "переняли". Нужно сначала культуру народа изучить в глубину. Установить особенности осознания мира, символизм мышления, также бытовые, ментальные, психологические и другие особенности. Соизмерить, понять, осмыслить вкупе со знаниями о других культурах, а потом уже делать выводы. Сходство не есть форма заимствования, а отражение единого Корня, некогда создавшего цивилизацию. Типологическое осознание мира существует у всех древних народов. Однако почему некоторые ритуалы народов, живущих на очень отдаленных пространствах, столь похожи, что диву даешься? Сразу приходит чувство восторга - как един и многообразен Человек Земли! Данные сходства еще предстоит изучить, понять. Мифология народов - это тонко, грамотно и всеобъемлюще выстроенная система первичных научных знаний. Поражает в ней высочайший интеллект, когда самые сложные явления истории Вселенной, Земли, Природы человек сумел передать с такой пронзительной силой обобщения и символами Слова.
Наши предки были столь мудры, наблюдательны и способны к образному мышлению, что мы, ученые, до сих пор не можем до конца разгадать тайны этих мифов, расшифровать язык. Человек, слагая мифы и легенды о происхождении гор, рек, озер, фактически паспортизировал эти природные объекты. "Жила-была красавица Агидель..." Единство Человека, Природы и Неба передают такие мифы, как "появился род "айыулы", или "на луне стоит красавица с коромыслом", "нельзя убивать лебедей, потому что они когда-то были людьми".
У всех тюркских народов эпосы начинаются с рассказа о первотворении мира. И на этом фоне выделяются особые личности, ведущие за собой народ, защищающие его интересы. В каждом эпосе присутствуют герои - батыры. Урал у башкир, Манас у киргизов, Алпамыш у казахов, башкир, а также общие: Идукай (Идиге, Едиге) у каракалпаков, узбеков и других. Это богатыри, великаны, которые прекрасно осознают свой путь, свое предназначение, поэтому они - носители идеалов народа. И надо понимать, что эпос есть лишь у зрелого, прошедшего многовековой путь формирования народа.
- В каждом мифе кроется большой сакральный смысл... Наверное, многое еще не понято, не удалось расшифровать?
- Мифология располагает огромным потенциалом для образования и воспитания личности. Нам давно пора, изучая мифы, обращать внимание уже не только на художественные особенности произведений, на образность, красоту сюжетов, метафор. Важно понимать причинно-следственные связи, установить подтексты о реалиях, поучительные замыслы иносказаний, а также символы Времени, Пространства, Места обитания. Думаю, и специалисты естественных наук, изучая ритуалы, могут прийти к каким-то важным умозаключениям и открытиям о мире и естестве человека, строении живой Земли. Скажем, у многих народов - башкир, казахов, киргизов, якутов - встреча первого грома проходила почти одинаково. Люди по движению солнца обходили дом, двор, хлев, гремели уздечками, смотрели в небо, подражали ржанию коня, приветствуя проснувшегося от зимнего сна Тенгри, и звали Небо. Говорили о своих нуждах; услышав первый гром, падали, катались по земле, веря, что это действо их исцелит. Приговаривали громко: "Пояс, пояс, поясница! Уходи, болезнь, отсюда!" Мне кажется, физики могли бы понять рациональную основу и суть этого ритуала. Быть может, земля весной, перед грозой и во время первой грозы накапливает особые заряды и ионы, которые благотворно сказываются на здоровье людей, к ней припадающих.
- Сегодня подобные действа называют магией, отголосками язычества. Современное духовенство относится к этим проявлениям весьма критично.
- Я с осторожностью отношусь к термину "язычество". Что мы привыкли понимать под ним? Многобожие, варварские обычаи, жертвы. Но это есть незнание и неуважение к вере природопоклонников и древних детей природы. Религиозное сознание башкир, например, характеризующееся сочетанием языческих, тенгрианских и исламских компонентов, искони не исключало наличие и всемогущество Единого бога.
Я думаю, что термин "язычество" не научный, он политический. Помните, как писал Александр Сергеевич Пушкин: "И назовет меня всяк сущий в ней язык". Слово "язык" и в Пушкинском, и в понимании русского народа означает "народ, его культура, традиции и обряды". Отрицать знания, накопленные предками, не только неразумно, но губительно для цивилизации.
- Вам приходилось участвовать в праздниках летнего солнцестояния?
- Сегодня, когда мы водим на праздниках хороводы, вроде бы в шутку, не задумываемся о том, что хождение по солнцу, круговой танец - это ценностный ритуал восстановления человека и способ входа его в новый виток Времени. Этот обряд есть у большинства народов мира. Когда наши предки ходили по солнцу, произносили благопожелания, хоровод символизировал движение целостного мира и Вселенной. В русском "хоровод"е, украинском "карагод"е, белорусском "коровод"е, башкирском "тунэрэк", бурятском "ехор" очень информативны и созвучны частицы "-оро, эрэ, -ор", и они восходят к общему называнию способа обращения к Богу . И против солнца водили с определенной задачей, чтобы усилить родовой код, вернуть утраченное, ценное. Круговыми ходами лечили людей.
Мне довелось в день летнего солнцестояния побывать в Якутии и увидеть хоровод - великий танец народа - осуохай, в котором кружились около пяти тысяч человек. В ярчайшем, энергетически мощном действе участвовал глава региона и весь его аппарат. Важно танцевать в хороводе до изнеможения. В этом случае человек оставляет старую боль, печали, стрессы, но приобретает новые силы. Представьте, этот многотысячный майдан скандировал пожелания о мире, о том, чтобы рождалось в республике много детей, чтобы урожай был богатым. Ведущий белый шаман говорил, а все повторяли! До этого дня в Якутии стояла страшная жара, все высохло, а после хоровода-осуохай пошел долгожданный сильный и теплый дождь! С неба будто опрокидывали ведра, народ с радостью принимал небесную влагу, не прятался под зонтами. Я видела, как плакали люди, обнимались, просили прощения друг у друга. А ведь этот чрезвычайно актуальный сегодня ритуал солидарности, когда человек обучается у Солнца щедрости, был сотворен, как и "тунэрэк" башкир, очень давно.
- А прыжки через костер?
- Почти у всех народов - и славянских, и тюркских, и финно-угорских - было принято прыгать через костер. Человек, прыгая троекратно, понимал, что укрепляет свою волю, очищается через огонь и получает благословение для следующего этапа жизни. Азербайджанцы при этом держали в руке серебряную монету, башкиры - соль. После прыжка этот, собранный в кулак, "негатив", материализованный в монету, соль или что-то еще, бросали молча в огонь. Я встречала сельчан преклонных лет, которые помнят сей обряд с детства и возрождают его в своих селах. В частности, в Белорецком районе до сих пор его проводят и помнят все подробности сакрально чистого огня.
Встреча солнца - вообще нечто волшебное, магическое. Люди молятся, ждут его, и оно обязательно выходит. Славяне раньше умели "слушать" солнце, они устанавливали с ним сакральную связь. И, заметьте, в ритуалах, закличках и других фольклорных стихах, формулах ни одного лишнего слова. Обряд не допускает домыслов и беспредметной импровизации. Сегодняшние реалии закрывают от человека родообразующий купол. Народ, забывший свои корни, обеднен, он много теряет.
У меня есть мечта: хочу, чтобы в День летнего солнцестояния был возобновлен древний ритуал, и мы все вместе встречали Солнце и обновляли сердце. Высшее Светило научит нас объединяться и радоваться друг другу, и пусть это будет единственный, мирный майдан, несущий добро нашей земле.